기독교 신앙은 기독교인의 행위를 통해 외적으로 표출되기 마련이다. 그런데 기독교인의 행위는 두가지 차원을 지니고 있다. 곧 종교적인 차원과 윤리적인 차원이다.
종교적인 차원이란 주로 교회 공동체 안에서 이루어지는 행위들로서 기도, 예배, 친교 등으로 구성된다. 윤리적인 차원이란 세속 사회에서 시행되는 윤리적 행위 곧 도덕적 실천으로 형성된다.

인간의 모든 윤리는 개인윤리와 사회윤리로 구분지어진다.

윤리의 행위의 주체로서의 인간을 관계적 존재로 규정한다. 즉 인간은 "나"로서 자기 자신, 다른 사람들 그리고 자연 환경의 관계가 인간의 기본 관계를 구성하고 있다.

나는 내면에 있는 나 자신과 일치할 때 정체성을 획득할 수 있다. 그렇지 않고 내가 내 자신 속에서 실현되지 못한다면 나는 자기 소외에 이르게 된다. 이런 상태를 자기 정체성 상실이라고 말할 수 있다.

인간은 개별적인 존재이다. 그러나 우리는 이 말이 인간이 고립된 존재라는 식으로 이해해서는 안된다. 인간은 다른 인간을 의존하면서 살아가기 마련이다. 이성적 능력, 언어적 능력 등과 같은 것은 인간이 타인들과 의사소통으로 교제하는 가운데 형성된다.

인간의 존재는 다른 인간들에 의해서 모든 것이 형성된다고 말할 수 있을 것이다. "나의 존재는 너에 의해서 성립된다" "너 없이는 나는 존재할 수 없다" 라는 이런 명제들에 근거하면 인간의 개체주의란 말을 할 수가 없을 것이다.

또한 인간은 인간과의 관계만 맺는 것이 아니다. 인간은 언제나 자신을 둘러싸고 있는 자연환경과도 관계를 갖는다. 이 관계는 인간의 생존 기반인 생태학적 외부세계, 곧 환경세계를 이루고 있는 것이다.

인간과 환경세계의 관계는 의존성과 지배성으로 이루어진다. 인간은 다른 생물체와 마찬가지로 주어진 환경세계에 의존해 있다. 동시에 인간은 자연세계를 지배하여 자신의 욕구와 의지에 따라 개조하고 변화시킬 수 있다. 이것은 인간과 자연환경과 서로 상호적으로 관련되어 있음을 알 수 있다.

또한 인간은 인간과 자연과의 관계을 맺을 뿐 아니라 사회제도들을 매개로 해서 이런 것들과 간접적으로 직접적으로 관계하고 있다. 사회제도들은 나와 나 자신의 관계에 영향을 미칠 수 있다. 오늘날 노동자들은 기계의 단순한 부속품으로 , 그리고 전체 공정의 일부분만을 관장하는 존재로 전락하면서 자신의 노동의 자주성을 잃어버린 것이다.

나와 환경세계의 관계에 미칠 수 있는 사회제도들의 효과 또한 명확하다. 우리는 개인적인 양심에 따라 자연을 훼손하기도 하며 더 나은 숲을 형성하기도 한다. 이러한 활동은 경제제도에서 인간의 무제한적 인간욕구를 충족시키기 위해 마구 환경을 파괴할 수 없다. 그래서 인간의 윤리는 개인윤리와 사회윤리로 구분한다.