14-16세기 수도원

중세 수도원

전통적으로 14-15세기는 중세의 해체기로 설명된다. 중세의 해체는 곧 중세를 구성하던 기본 요소인 교황제와 교회의 위기를 뜻한다. 십자군 전쟁과 종교 재판 등을 통해 자신의 절대적 지배를 확인했던 교회가 세속권력들에 의해 위축되면서 나타난 결과였다. 구체적으로 보면 영국과 프랑스 사이에 일어났던 백년전쟁(1337-1453)은 중세 해체의 서곡이었다. 두 나라가 전쟁 비용을 위해서 교회에 세금을 물리려 하자 당시 교황 보니페이스8세가 반발하였고 왕들이 교황에게 저항하면서 세속권력과 교황권이 충돌하게 되었다. 이러한 교회의 위기는 곧 수도원의 침체나 몰락과 직접적으로 연결된다. 세속권력들은 교회와 수도원에 세금을 물리었고 교회재산을 빼앗기도 하였다. 이것은 전통적 수도원에 닥친 커다란 위기였다 . 그 때 수도원이 내놓은 해결방식은 국가적 또는 국제적으로 연대해 묶여 있던 거대한 수도원 조직을 나눠서 지역의 수도원으로 묶거나 아니면 단독 수도원으로 나뉘는 것이었다.

수도원의 전통적 이상으로 본다면 다시금 세상을 뒤로 하고 묵상과 금욕 등 은둔자적 삶으로 되돌아가려는 경향이 나타났다고 할 수 있을 것이다. 14-16세기에 이르는 기간은 유럽 전역을 공포로 몰아넣은 페스트와 왕위 계승전쟁 그리고 경제 사회적 불만 때문에 나타난 전쟁과 민란 등 혼란의 시대였다. 사람들은 이러한 시련을 하나님의 저주로 생각했으며, 늘 죽음의 공포에 시달렸다. 지금까지 해 오던 방식의 신앙이나 예배로는 하나님의 노여움을 풀 수 없을 것이라는 막연한 불안이 있었고 이것이 수도자들에게는 은둔해서 묵상하면서 하나님의 뜻을 알려는 노력으로 나타났던 것이다. 이런 이유에서 14세기 수도원은 전통적인 모습에서 변화된 경향을 나타내고 있었다. 그들은 규범이나 공동생활보다는 내적인 경건을 추구하는 명상을 중시한다. 이러한 모습은 당시의 수도원이나 수도자들이 신비한 체험이나 환상을 많이 보고 이웃을 위한 희생이 삶을 사는 경우가 많은 것들로 확인되었다.

공동생활 형제단

이 시대의 수도원이나 수도자를 대표해 주는 경향은 네델란드의 종교개혁가인 게하르트 그루테(1340-1384)에 의해 세워진 이 공동체는 특정한 수도회 명칭도 가지고 있지 않았고 일정한 수도규칙을 따르지도 않았다. 함께 모여서 공동생활을 한다는 것이 수도회라고 할 수 있는 유일한 특징이었다. 그들은 손노동을 통해서 직접 생활비를 벌었는 데 그것은 주로 예배나 교훈적인 책들의 필사였다. 이들의 중요한 목표 중 하나는 대중과 청소년 선교와 성직자 교육이었다. 그들은 스스로 학문연구에 열심을 내었고 학교를 세우고 자체 교육을 했기 때문에 네델란드에서 인문주의가 태동하는 데 결정적 역할을 하기도 했다. 종교개혁자 루터가 이 공동생활 형제단에서 운영하던 학교에서 초등학교 과정을 공부했던 사실은 잘 알려져 있다.

이 집단의 특징은 신비한 내적 체험이 중요한 요소로 중시하고 있었으며 신비적 체험의 산실로서 수도원과 수도자들이었던 것이다. 이들은 사변적인 스콜라 신학을 폐기하고 개인적이고 실제적인 삶에서 그리스도를 따르는 삶을 살며 관상적 성경읽기 그리스도의 고난에 신비적 동참 그리스도의 세상 사역에 동참 등을 특징으로 한다. 이 특징을 잘 보여주는 것으로 이 단체와 관계를 맺고 있던 어거스틴 수도회의 수도자 토마스 아 켐피스가 쓴 그리스도를 본받아는 성경 다음으로 유명한 고전이 나오게 되었다. 이 책을 통하여 사제나 평신도 모두 단순한 삶을 살 것이며 자기 자신을 부인하고 세상을 경멸하며 장상들에게 겸손히 복종할 것을 권고하고 있다.

그에게 있어서 영적인 진정한 이해는 스콜라주의적인 연구가 아니라 자신의 삶을 역사적인 그리스도의 삶에 적응시키고 복음 말씀에 직접 참여시키는 것이다. 하나님의 뜻에 자신의 뜻을 맞추는 것이 그리스도를 본받기 위한 최고의 겸손이다. 여기에서 끊임없는 내적인 평화와 자유를 맛볼 것이며 그것이 곧 관상의 길이요 하나님과 연합의 원천이 된다고 주장하였다. 이 공동체에서 시대 변화에 걸맞는 영적이고 경건한 삶의 모습을 제시하는 역할은 담당하고 있음을 보게 된다.

14세기의 변화된 수도회의 변화된 모습을 보면 이제 규범과 공동생활이 수도원의 특징이 아니라 개인이 신성에 참여하고 또 그러한 삶을 살기 위한 노력이 나타나고 있음을 알게 된다. 이러한 현상은 수도자이든 일반인들이든 신앙의 궁극적 지향점은 각 개인이 하나님을 체험하고 그 신성에 참여하는 것이므로 이런 발전을 우리는 개혁이라 부른다. 그리고 이 발전은 수도원과 교회의 종교개혁으로 이어졌다.

종교개혁과 수도원

루터는 어거스틴 수도회의 모범적인 수도자였다. 어거스틴 수도회는 성직자 수도회였기에 신부 서품을 받은 루터는 학자이자 비텐베르크 대학의 성경교수로 활동했던 성공적인 수도자로 평가받을 만한 인물이었다. 하지만 그가 받은 스콜라식 신학교육과 성경해석 방식은 그가 가진 내적인 고민에 답을 주지 못했다. 그는 죽음을 두려워 했고 죽은 후에 천국에 갈 수 있는 확신을 줄 수 있는 확실한 근거를 원했다. 성경학자였던 그는 성경 연구를 통하여 구원은 그리스도를 믿는 믿음으로만 이루어지며, 교회나 성례는 이것을 알려주고 가르치기 위한 수단이라는 확신을 얻었다. 그에게 신앙의 절대적 원칙과 기준은 단지 성경일 뿐이며 다른 어느 것도 특히 인간의 행위나 노력은 구원에서 아무런 역할을 할 수 없다고 확신했다.

이런 주장은 당시 죽은 자의 구원을 위해 면죄부를 판매하던 교회의 가르침과 배치되는 것이었고 마침내 종교개혁이라는 역사적 사건으로 이어지게 된다. 믿음과 성경만이 구원의 유일한 방편이라고 생각하는 루터가 보기에 수도자의 삶은 용납될 수 없었다. 그것은 인간의 활동이었고 수도자가 될 때 서약하는 수도원 규범 역시 믿음을 통해 구원을 받는다는 복음에 위배되는 것이었다. 결국 그는 1522년 수도서원에 대해 조목조목 논박하는 글을 발표했다. 이 글의 요지는 하나님 앞에 선 인간의 양심보다 수도회 규범을 더 높은 데 두는 수도원 조직은 성경적이며 신앙적 타당성을 가질 수 없다는 것이었다. 그리고 세상을 하나님이 섭리하시고 간섭하시는 현장으로 보았고 물질에 대하여 보다 적극적인 관심을 보였다.

루터의 이러한 반박은 수도회나 수도자들을 향해 있던 불만들을 조직화시키는 결과를 낳았다. 또한 이런 세력을 등에 업고, 종교개혁가들은 수도자라는 신분 자체를 없애버리고 싶어했다. 수많은 수도자들이 수도원을 떠났고 그 중에 많은 수가 루터을 따르는 충직한 추종자들이 되었다. 중세교회의 권위가 타락하자 영주들은 종교개혁의 이름으로 수도원을 해체하는 정책을 행했다. 이런 움직임은 1526년 제1차 스파이어 제국회의를 통해서 영주가 교회개혁권을 가진다라는 것을 합법화하였다. 그래서 많은 영주들은 이 법을 근거로 수도원 간판을 내리게 하였고 수도자들을 추방시키기도 하였다. 그리고 살아남은 수도원은 개혁 프로그램에 동참해야 했다. 그렇다고 마냥 루터에 동조하는 것이 아니라 사회문제를 적극적으로 떠안는 모습을 보여 주었다. 구제나 봉사활동 등 일반 사람들을 위한 사회활동을 강화하고 이것을 통해 일반인들의 일상적인 삶과 접목된 수도원과 수도자 활동이 중요한 특징으로 나타났다.