16세기 말에서 18세기 초까지의 서구 사회를 보통 바로크시대라고 말한다. 바로크라는 말은 못생긴 진주 또는 비뚤어진 진주를 뜻하는 포르투갈어이다. 이말은 원래 종교개혁의 마무리인 종교전쟁 (30년 전쟁, 1618-1648)을 겪고 난 후 전통적인 것에 만족하지 못하고 새로운 절대 가치도 만들어 내지 못한 서구 사회의 사상적인 공황을 나타내 주는 말로 사용되었다. 바로크 시대는 절대 권위의 상징인 절대주의와 비판적 지성을 도구로 한 이성주의 시대인 17-18세기인데, 바로크 문화의 본산지인 프랑스에서 수도원을 통해 중세 못지않은 신앙적 경건운동이 일어났다. 이것은 종교개혁의 영향을 받아 겉으로 드러나지는 않지만 교회나 교황의 권위를 넘어 스스로 자신의 실존을 신 앞에서 찾아보려 했던 인간의 모습을 나타내 보여주는 증거일 것이다.

인간의 노력으로 신성에 참여할 가능성을 역설하였다. 이것은 예수회에서 잘 나타나고 있는데 특히 신앙인의 신비적 체험에 대한 이해와 접근에서 이를 찾아 볼 수 있다. 이런 체험은 말 그대로 신비적인 체험이라서 신비적인 황홀경에서 신과 합일이 이루어지며 전적으로 하나님의 주권적인 일이라는 이해가 보편적이었다. 이러한 문제가 수도원과 카톨릭 교회 내부의 문제로 떠 오른 것은 선교현장이었다. 예수회가 주도적으로 나서서 선교를 했던 아시아권에서 소위 적응주의 논쟁이 나타났던 것이다. 이 논쟁의 요점은 피선교지의 토착문화를 어디까지 인정하고 받아들이는가의 문제로 나타났다. 이들은 대개 피선교지의 전통문화를 수용하고 받아들여 토착민들의 종교적 풍습을 많은 부분 인정하는 것으로 특징지어진다. 예를 들면 중국에서는 공자숭배와 조상 제사를 인정하는 것이었다. 이것은 다른 수도회의 반발을 불러 일으켰다. 외형적으로 상당히 성공을 거두었던 카톨릭은 사실상 추방되었던 것이다.

노력을 통해서 개인이 신성에 참여할 수 있다는 신비적 체험을 강조한 것은 17-18세기 기독교의 일반적인 특징이기도 하다. 카톨릭 영역에서는 개인의 은혜의 체험을 강조하는 얀센주의 행위보다는 영적 체험을 중시하는 정적주의가 프랑스에서 일어났다. 독일에서는 야곱 뵈메(1575-1624)이 영국의 조지 폭스가 교리적 전통주의 보다 개인의 신비적 체험을 강조하는 주장들을 내놓고 있었다. 이들의 강조점은 달랐지만 개인의 영적 체험이나 성령의 지도를 받는 신비한 경험 또 엄격한 도덕과 윤리적 삶을 중시하는 공동적 특징을 갖고 있다. 그러나 계몽주의 위협 앞에서 수도원과 수도자의 이상은 지켜지기 어려웠다. 이성을 앞세운 계몽적 합리주의은 수도자들의 이상을 근본부터 공격해 들어왔던 것이다.

계몽주의자들은 수도자의 삶이나 그들의 생활방식은 이성에 반하는 것일 뿐 아니라 인간의 권리와 본성에 반하는 것이라 주장했다. 그들은 수도자들을 광신자 정신이상자 얼빠진 사람들이나 할 수 있는 삶이라고 비난하기도 하였다. 합리성이나 유용성을 가지고 삶의 가치를 평가했던 계몽주의자들에게 수도자와 수도원은 넓은 토지 위에 그럴듯하게 세워진 큰 건물 안에서 빈둥거리며 노는 사람들의 장소로 밖에 여겨지지 않았던 것이다. 이런 주장은 국가가 수도회를 강력하게 통제하고 국가의 이익을 위해 수도회를 폐지하거나 수도자를 추방할 명분을 주었다. 이런 일련의 흐름은 각 나라에서 수도원을 해체하고 폐지하는 결과로 나타났다. 결국 계몽주의 이후 유럽의 전체 분위기기 수도회에 대한 사회적 냉대라는 사실은 분명했다. 중세적이고 구질서적인 것들은 무엇이든 부정하고 싶었던 혁명의 시대는 구질서에 속하는 수도원 제도를 용납할 수 없었던 것이다.