19세기-현재

수도원의 부활

근대사회에서 국가가 수도회에 대해 그렇게 혹독한 대접을 했던 이유는 중세 시대에 국가가 교회에 예속되어 당해야 했던 아픔 때문이었을 것이다. 중세 황금기를 나타내 주는 표징인 십자군 전쟁이나 스콜라 신학은 국가와 사상이 교회에 예속되어 있는 모습을 가장 잘 보여준다. 이런 경험을 가지고 있는 근대 유럽의 나라들은 교회나 교황으로부터 실질적 독립을 가장 중요한 과제로 삼고 있었던 것이다. 그리고 이런 노력은 수도원에 대한 국가 정책에 그대로 나타나서 혹독한 세속화 정책으로 수도원을 국가 기관화하거나 해체해서 더 이상 카톨릭의 첨병 노릇을 하지 못하게 하였다. 하지만 시간이 지나면서 근대의 국가들이 체제를 정비해 중앙 집권적 정치체제가 자리잡게 되고 시민계급을 통한 정치 사회적 안정을 갖게 되자 국민과 사회에 대한 복지 문제가 새로운 과제로 나타나게 되었다. 이런 새로운 사회구조 속에서 국가와 사람들은 수도원과 수도자의 삶이 어떤 의미를 갖는지를 다시 깨닫게 되었다는 사실은 매우 역설적이 아닐 수가 없다.

수도자와 수도원이 사는 삶의 방식이 주는 의미 또 그들의 활동인 가난한 자들을 위한 교육 구제 간호 등의 가치를 새롭게 깨닫게 되었고 그 필요성을 절감하게 되었다. 프랑스혁명 때 모든 수도원이 해체되었다고 공식 선포하였던 프랑스정부는 다시1807년에 빈센트 폰 바을 수도회의 여성 수도회의 활동 재개를 허락했다. 이것은 유럽 전역에 수도원 활동을 재개시키는 신호탄이 되었다. 이런 흐름은 1814년에 교황 피우스7세에 의한 예수회의 공식부활을 선언하였다. 예수회가 재조직되어 활동에 나서자 카톨릭교회는 다른 수도회 조직을 복원하는 일에 적극적으로 나섰다. 전통적인 수도원인 시토 수도회 도미니크 수도회 등이 그 대상이었다.

새롭게 조직되고 부활한 수도원들이 해야 할 일은 처음부터 자명했다. 소위 혁명의 시대를 통해서 사람들 가슴에 뿌리깊게 자리잡은 증오심을 치료해 내는 것이었다. 그 당시에 민중의 학교교육이나 구제 그리고 극빈자들에 대한 간호와 교육 등을 담당해서 수도자 활동의 새로운 지평을 열기도 하였다. 현대 사회의 수도원은 제도권 교회나 교황권의 지도와 감독을 받는 전통적 수도원과 어떤 수도원 분파나 계율에 묶이지 아니 하고 또 일상적인 삶을 살면서 개인의 신앙에 따라 수도자적인 삶을 사는 내면적 수도자들이 공존하고 있는 시대라고 말할 수 있다.

개신교 수도원

현대사회가 수도회의 필요성을 절감하고 있다는 사실을 개신교에서 보여 준다는 사실은 그야말로 역설이다. 종교개혁 이후 개신교는 수도원에 대해 적대적이었으나 재세례파의 한 뿌리인 헤른후트 공동체는 개신교의 수도원적 공동생활의 전형을 보여 주었다. 이 흐름은 17세기에 경건주의를 통해서 계속 이어지게 되는 데 형제자매단이라는 이름으로 또는 개신교 조직 내의 디아코니아라는 조직으로 이어져 왔다. 이런 활동은 개신교 안에 남아 있는 수도원 활동의 흔적으로 불러도 좋다. 개신교가 수도원들이 해오던 역할을 넘겨받으면서 구체화되기도 하였다. 제2차 세계대전이 끝난 1945년 이후에 개신교 공동체의 활동은 많이 활발해 졌다. 이런 모임들은 빈민 구제나 선교 등 전통적인 의미의 수도회 활동보다는 신앙적 재각성을 강조하고 있는 것이 특징이다. 이들은 옛날 수도회들의 신앙적 가치를 재발견해서 축제적 예배 공동 기도회 이웃 사랑의 적극적 실천 등을 보여주고 있다. 이것이 현대 수도 공동체의 일반적인 특징 들이었다.

관용과 서로 닮아 있음과 활동의 유사함은 에큐메니칼 운동이 활발해지면서 기독교의 분열과 상처를 치유하기 위한 좋은 방편이라는 점에서 더욱 각광을 받고 있다. 이런 움직임은 전통적으로 수도원 활동이 가장 활발했던 프랑스에 수도원적 개신교 모임인 떼제 공동체가 세워지면서 새로운 전기를 마련했다. 이 공동체의 설립자는 스위스 사람으로 로제 슈츠(1915- )로 칼빈주의 신학자이다. 1944년 공동체를 세웠고 1946년 부터는 전통적 수도자의 선서인 재산의 공유 독신주의 절대적인 순종을 내세우면서 원장에 취임했다. 원래의 목적은 청소년 운동이었으나 교파의 차이를 넘어서 단순 소박한 삶 관상의 삶을 살도록 하며 기독교 교회들이 대화를 하도록 하기 위한 새로운 운동으로 나아가게 되었다.

또 하나의 단체는 라브리 공동체이다. 미국인 목사였던 프란시스 쉐퍼는 1955년 스위스에 라브리 공동체를 설립하였다. 아무런 외부의 도움없이 오직 기도를 통해서만 그리고 살아계신 하나님의 인도를 받아서 살아간다는 사실을 보여주는 공동체적 삶을 살아갔다. 그들은 아무런 조건없이 집을 개방하고 찾아오는 사람들과 함께 식사하고 함께 예배를 드리고 그들의 삶을 실천해 갔다. 이 공동체의 목적은 간단히 말해서 하나님은 살아계시며 현재 우리들의 삶에 실제로 활동하고 계시다는 사실을 증거하는 것으로 요약할 수 있다. 이 공동체는 유럽과 전 세계에 커다란 공명을 일으켰고 현재는 한국을 포함한 세계 10개국이 넘는 곳에서 지부가 있을 만큼 성공을 거두고 있다.

한국 수도원

한국의 수도원은 한국 교회가 창립되던 때부터 믿음이 두터운 신자들 가운데서 수도생활에 관한 서적을 보거나 신부의 권유로 독신생활과 고행을 하면서 교회봉사에 전념한 사람들이 있었다. 그 가운데 특기할 만한 것은 그때 유교사회에서 공공연히 동정을 지키기가 어려워서 동정부부의 길을 택했던 예들이다. 그러나 박해시대에는 조직적인 수도생활이 불가능했고 한·불조약이 체결된 1년 뒤인 1888년에 최초의 정식수도회가 들어왔다. 이때 한국에 진출한 프랑스의 샤르트르 성 바오로회는 그 설립목적에 따라 자선사업과 사회사업에 힘썼고 1900년 이후에는 교육과 본당사목에도 종사하였다. 최초로 한국에 진출한 남자수도회는 성 베네딕트회였다. 독일에서 온 이 회의 회원들은 그 무렵 조선교구장이었던 뮈텔주교의 요청에 따라 서울에 수도원을 두고 교육사업을 하였다. 그러나 일제의 탄압으로 학교를 그만 둔 다음 함경남도 덕원으로 수도원을 옮겼다. 이밖에 8·15 전에 한국에 들어온 수도회는 1924년 메리놀교회와 함께 함경도에 온 메리놀수녀회 25년 원산에 온 성 베네딕트수녀회 37년 대전에 온 프란체스코회 및 39년 한국에 처음으로 세운 관상수도원인 카르멜여자수도회 등이다.

이 무렵 한국인으로만 구성된 방인수도회들이 생기기 시작하였다. 1932년에 평양에는 영원한 도움의 성모회가 창설되었고, 35년부터는 포항 예수성심수녀회가 될 동정녀들의 모임이 시작되었다. 현재 카톨릭에는 성베네딕트왜관수도원을 포함하여 40개의 남자수도회가 있으며 100여개의 여자수도회가 있다. 한국 개신교 최초 수도원으로 기록되고 있는 대한수도원은 1940년 무렵 장흥교회에서 목회하고 있던 박경룡 목사가 기도처를 찾아다니다 한탄강 계곡에서 기도처를 발견하고 이 곳에 수도원을 설립하였다. 나운몽목사가 1960년에 경북 김천에 있는 용문산에서 남녀 수도원을 설립하였다. 대천덕 신부와 성미가엘신학교 학생들이 1965년도에 강원도 태백 산골짜기에 예수원을 설립하고 베네딕트수도원의 모토로서 남녀 공동체생활을 시작되었고다.

그 후 한국개신교 수도원은 씨알수도회 은성수도원 성공회 프란시스수도회 나실인수도원 디아코니아자매회 동광원 라브리 삼무곡수도원 가락제영성원 맑은고요예수영성원 예향원 충주봉쇄수도원 등이 설립되었다.
2004년에 설립한 에덴수도원은 프란시스수도회의 청빈과 사도적 활동 그리고 관상수도생활을 강조하였다.